Sujet : La force, la violence peuvent quelque chose, mais non pas toujours tout (Montaigne)

Définitions des termes :

• force : a) Principe de puissance ou d'action. b) Par opposition au droit: recours à la contrainte pour faire respect un pouvoir illégitime. c) Droit du plus fort: conception qui fait reposer l'autorité du chef sur sa supériorité physique. d) Fort: qui possède la force au sens fort ou au figuré. Opposé à faible.

• violence : Du latin violentia, "abus de la force". A l'origine, le terme désigne le fait "d'agir sur quelqu'un ou de le faire agir contre sa volonté, en employant la force ou l'intimidation.

• chose : 1. Désigne la réalité (res en latin : chose) en gén. ; cf. DESCARTES : « chose pensante » (âme), « chose étendue » (matière). 2. Désigne la réalité, envisagée comme déterminée et statique, existant hors de la représentation ; en ce sens, KANT utilise l'expression « chose en soi ». 3. (Par ext.) À partir du sens 2, désigne la réalité inanimée, hors de son rapport à la pensée (le monde des choses). Rem. : la chose se distingue de l'objet en ce que ce dernier est construit ; cela n'implique pas que la chose soit chose en soi ; ce qui est chose se constitue comme ce qui est maniable, ce qui est disponible ; autrement dit, l'objet se réfère à la pensée, la chose à l'action ; le monde des choses, c'est le monde qui se détermine dans la pratique, et y résiste ; à partir du sens 3, le réaliste confond volontiers la chose et l'objet (cf. DURKHEIM : « Il faut considérer les faits sociaux comme des choses »). 4. Chosisme : attitude qui consiste à considérer la réalité comme une chose au sens 2.

• toujours : A tout moment, à toute époque ; éternellement, perpétuellement.

• tout : La totalité sans exception.

• montaigne : Peu de philosophes ont, tel Montaigne, fait voir un pareil attachement à la vérité, manifesté une pareille obstination à la chercher. C'est parce qu'il aimait trop la vérité qu'il ne s'est jamais autorisé à la trahir en l'enfermant dans une affirmation péremptoire et définitive.

Extrait du corrigé :   «  -  Je lis dans le livre d'Antelme[1] : « Mais il n'y a pas d'ambiguïté, nous restons des homme, nous ne finirons qu'en hommes... C'est parce que nous sommes des hommes comme eux que les SS seront en définitive impuissants devant nous... Le bourreau peut tuer un homme, mais il ne peut pas le changer en autre chose. » [...] « L'homme peut tout, et d'abord m'ôter à moi-même, me retirer le pouvoir de dire « Je ». Dans le malheur - et, pour notre société, le malheur est toujours d'abord déchéance sociale - , l'homme, frappé par les hommes, est radicalement altéré, il n'existe plus dans son identité personnelle, non seulement tombé au-dessous de la personne, mais au-dessous de toute classe et de tout rapport collectif réel, en ce sens déjà hors du monde, être sans horizon. Et il n'est pas une chose : une chose, même inutile, est précieuse; le déporté n'est pas la chose du SS; quand il travaille en travailleur, son travail lui rend quelque peu le prix d'un homme exploité; mais le déporté essentiel, celui qui n'a plus ni figure ni parole, le travail qu'on lui impose n'est destiné qu'à exténuer son pouvoir de vivre et à le livrer à l'insécurité démesurée des éléments; plus de recours nulle part : au dehors le froid, en lui la faim, partout une violence indéterminée [...] «  - De sorte que, déchu de moi, étranger à moi-même, ce qui s'affirme à ma place, c'est l'étrangeté d'autrui - l'homme comme absolument autre, étranger et inconnu, le dépossédé et l'errant ou, comme le dit René Char, l'homme inimaginable - par la présence duquel passe l'affirmation dune exigence infinie. [...] « Quand l'homme en est réduit à l'extrême dénuement du besoin, quand il devient « celui qui mange les épluchures », l'on s'aperçoit qu'il es réduit à lui-même, et l'homme se découvre comme celui qui n'a besoin de rien d'autre que le besoin pour, niant ce qui le nie, maintenir le rapport humain dans sa primauté.